Raúl Yafar: Capítulo 2: La Crueldad y la Ternura

Publicado en Amor y función paterna en psicoanálisis, Ricardo Vergara Ediciones, noviembre 2019

Colección bitácora, ISBN: 978-987-3630-68-2 

Intentaré adentrarme en la teoría psicoanalítica con una reflexión sobre otros dos tópicos muy poco explorados. Esto obedece, a mi juicio, a dos razones: no se ha considerado necesario examinar sus características más salientes por suponerlos foráneos al psicoanálisis --- del orden de lo psicológico, filosófico, ideológico ---- o se los ha subsumido, incluyéndoselos coloquialmente, entre otros temas más usuales de la teoría del mismo. Creo que sería mejor no minimizar ni retroceder con respecto a su conceptualización,  por lo que deberé avanzar especificando constantemente aquello de lo que se trata, deslindando estas sutiles materias.

Se trata de la crueldad y de la ternura.

Para ello deberíamos eludir al menos dos tentaciones que nos apartarían de este intento:

1°) Confundir estos temas con dos destinos de la pulsión, bastante más teorizados, tanto en la obra de Freud como en la de Lacan: la perversión y la sublimación. En la obra de D. W. Winnicott, si seguimos la línea de la exploración del juego, del arte y, desde allí, la de la cultura en general, también tenemos un material teórico muy importante.

2°) Confundirlos, y esto es más obvio, con las descripciones más conocidas del amor y del odio especulares, imaginarios, narcisistas, las llamadas --- ver capítulo anterior --- “pasiones del yo”, es decir, todo aquello que se sitúa en el terreno de la fundación-institución del Estadio del Espejo.

No me voy a referir a ninguna de estas dos cosas, y si voy a pensar en términos de pasiones lo haré con un sentido mucho más específico que el usual. Pido un esfuerzo al lector para intentar explicarle --- en estos desarrollos que siguen --- que estas dos conductas o actos no se comprenden en los dos avatares pulsionales recién citados, así como tampoco en los derroteros de la relación dual con el semejante y que, si creo que merecen mucha mayor atención de la usual, es porque son las dos posiciones “pasionales” cruciales en la  existencia.

Es decir, la crueldad y la ternura… ambas pensadas como los dos centros de la vida deseante del parlante.

Ahora bien, ¿quién sino el analista debiera contar con los recursos para pensar las infinitas formas del Deseo, especialmente cuando éste, o bien no contiene el tope de la Ley para dirigirse a la criatura humana, es decir, cuando se presenta purificado de toda demanda de amor y se torna cruel; o bien se posiciona opuestamente, dejando de lado el narcisismo para propiciar la apuesta de la generación novedosa, tierna, de una subjetividad naciente?

Sin embargo, nosotros creemos que pensar la creación y la destrucción de lo subjetivo no es tan sencillo....

Algunas distinciones

Sólo unas breves palabras, entonces, sobre esos dos temas que he excluido en este capítulo. No será necesario recordar los avatares de la relación especular, del amor-odio ima­gi­na­rios, del “odio­enamoramiento” --- como lo llama Jacques Lacan ---, ya que son de sobra muy conocidos y sobre ellos el lector puede encontrar información en innumerables lugares. Pero si daremos, primeramente, un rodeo para recordar y aclarar un poco de lo que se trata en los destinos de la pulsión no represivos, es decir, la sublimación y la perversión, pues queremos sentar posición con respecto de ellos.

1°) Con respecto a la sublimación habría que destacar varias cosas ---- todas merecerían desarrollos más extensos, pero me conformaré con citarlas brevemente ----:

a) la sublimación no debería ser considerada --- y hay indicaciones al respecto en varios seminarios de Lacan ---- sólo artística, sino científica, religiosa, e incluso como algo que se juega en todas las múltiples actividades cotidianas de un sujeto, incluso en las sexuales.

b) la sublimación tiene un aspecto ligado a lo real del sujeto y otro a su ideal: el primero se refiere a la angustia y a la inspiración; y el segundo, el sistema de los Ideales del Yo --- por lo que el sujeto puede ser víctima, cuando se extreman sus exigencias, y esto es de sobra conocido, de los caprichos del Superyó ----.

c) El tema de la posición del artista concierne al concepto de sublimación de un modo muy complejo, que se imbrica a los de posición femenina y amor como “don de lo que no se tiene”, pero está pobremente trabajado en psicoanálisis, mientras que el de la obra de arte en sí ha recibido una profunda teorización en la obra de Lacan, especialmente a partir de sus lecturas de Martín Heidegger.

d) Como sea, no hay un concepto metapsicológico en psicoanálisis que describa claramente, a mi juicio, qué ocurre en el aparato psíquico cuando un sujeto “sublima”. Este confuso término se usa por aproximación y, en realidad, tiene dos orígenes distintos: uno religioso-espiritual y otro que proviene de la química  ---- lo sólido se sublimaría en lo gaseoso sin pasar por lo líquido, como el alcanfor o naftalina ----. La verdad es que ninguno nos sirve para demasiado.

2°) Con respecto a la perversión, por más esfuerzos que realicemos para pulir el concepto de Verleugnung, traducido por “renegación” o “desmentida”, es realmente un trabajo inútil. Sencillamente porque no se trata de un concepto, sino de varios. Dejemos de lado que Freud comienza por asociarlo a las psicosis y luego lo aproxima vacilantemente a la perversión --- aunque no del todo ----: esto podría deberse al movimiento mismo de su avance conceptual o una elección teórica premeditada.

El problema es otro: intentar abrazar este concepto a un rígido sostén de la consideración diagnóstica estructural no alcanza para anular la furiosa cantidad de matices, contradicciones e infinitos recovecos lógicos que despistan al lector.

Si recorremos a vuelo de pájaro la obra de Freud, éste usa el término: a) como negación simple, b) como percepción errónea, c) como no “comprobación” de lo percibido, d) como increencia o creencia traspuesta, e) ora relativo a la castración materna, ora a la muerte del propio ser, f) como un mero “no querer saber”, g) como un “no darse por enterado”, h) como un generador de repetición “demoníaca”, i) como opuesto a la disolución (Untergang) y al duelo, j) como intento de borrado de huellas, k) como “no extracción” de conclusiones lógicas, l) incluso, como mero desplazamiento psicológico de la atención.

Etc, etc, etc. Se observa simple vista que se trata de cosas desaforadamente distintas. Es obvio que el creador del psicoanálisis no se refiere a un concepto unificable. Si intentásemos una primera y más clara ordenación, nosotros preferíamos distinguir:

a) no poder creer algo, sencillamente porque choca con algún Ideal amoroso, es decir, narcisista.

b) no poder soportarlo por la angustia que genera --- y de allí el descreimiento posterior ----, lo cual pone en juego más directamente al objeto que al significante.

c) un tiempo de suspensión donde el sujeto no se da por enterado de lo percibido, pero no lo desmiente (todavía).

d) la mera desmentida, pública incluso, de algo dicho.

e) el tema mannoniano de “ya lo sé, pero sin embargo....” ---- que tampoco es lo mismo que “ya lo sé, pero no me importa” ---.

f) el borrar las huellas --- la temática del crimen perfecto ----, que liga, como bien lo vio Freud en “Moisés y la religión monoteísta”, a la repetición más allá del principio del placer.

g) las conexiones subjetivas que existen entre la renegación de la mismísima existencia viviente del otro con la segunda muerte sadeana ---- y los trágicos ejemplos entonces de los desaparecidos y la negación de la institución apropiada de sus tumbas ----.

h) las propuestas fundamentalistas que beben ávidamente de aquella fórmula de la sexuación que dice “no hay uno que no” --- en este caso, “no hay uno que no... obedezca a mi Dios” -----.

i) la adjuración renegatoria de la pertenencia a cierto tránsito vital que es repudiado.

Y esto sólo para citar algunos ejemplos, donde casi aún no hemos hablado de la perversión propiamente dicha. Podríamos (quizás) duplicarlos. Como sea, cada uno de estos matices y submatices merecería una teorización más acabada, que haría estallar el supuesto “concepto” freudiano en un gran número de fructíferos pedazos.

Ahora bien, toda esta riqueza ha permanecido inexplorada. Lacan teorizó lenta y arduamente la perversión de muchos modos, que fueron decantando en un cuadro mucho más estilizado y específico al respecto. Además demoró un gran número de Seminarios para concluir en un panorama algo más clarificado de esa determinada posición subjetiva.

Pero eso sí, nunca lo hizo usando demasiado el concepto de Verleugnung.

Ni perverso ni sublime

¿Por qué me interesa destacar todo esto? Porque si nos olvidamos del amor y del odio comunes, intrínsecos al yo, cotidianos, universales; si nos olvidamos de la espiritualidad de la sublimación, y de excentricidad y rareza de las perversiones, deberíamos observar al mundo desde una luz nueva, que el psicoanálisis debería enfocar con suma claridad.

Para empezar, el tejido desaforado del mundo, la trama de Poder que lo estremece y desencadena, no están hechos sencillamente de la especificidad de la clínica de la perversión, ni siquiera de la clínica de la paranoia,  aunque nos guste pensarlo así. Describir este mundo como “perverso” y “persecutorio” suena bello al alma, pero conceptualmente no tiene asidero y nos desliza hacia un tufillo neurótico-religioso que no cabe para el psicoanálisis. Aunque no estoy negando que determinados cuadros perversos sean muy útiles en infinidad de casos --- durante un tiempo al menos ---- al ejercicio del Poder Absoluto, también son inmensamente inútiles, incluso molestos, en otros --- de allí que sean descartados posteriormente ----.

Tampoco es que los logros que vale la pena “conservar” y las cosas que hacen la vida digna de ser “soportada” sean los productos “imperecederos” de la sublimación, como si el valor de la humanidad se midiera por lo que los hombres deberían aportar a algún fin superior --- se ve aquí también el airecillo religioso, que ubica al hombre por debajo de sus obras, que deberían ser consagradas a Dios, a la naturaleza o al Estado --.

Lo que ocurre es que no se necesita ser perverso ni sublime para ejercer lo que es el centro de mi comunicación.

El aplastamiento de lo indefenso

Me referiré ahora inicialmente a las múltiples formas de la crueldad, a la que considero un tópico en sí misma y ante la cual la perversión es sólo un cuadro raro, muy específico y muchas veces localizado e inofensivo a nivel social. El peso de la estructura o de los rasgos de la perversión es más bien singular en la vida de algunos sujetos.

La perversión tiene mala prensa y aparece, por lo menos en la vulgata cotidiana, dando cuenta solamente de desvío de la norma ---- Freud también puso su granito de arena para contribuir a pensarlo así ----, cuando precisamente la codicia ínsita en la norma más “convencional” es la que, en general, es infinitamente más cruel que la mayoría de las perversiones.

Se necesitaría incluso un imponente trabajo para destilar las escenas perversas propiamente dichas del pensamiento de Sade (en el punto en que se filia como primo-hermano de Kant). Este no obligatoria ni exclusivamente habla de perversión, sino de algo infinitamente peor: el entramado del mundo se construye a partir del aplastamiento de lo indefenso. Y no llego a decir... su sacrificio puntual, porque sólo basta con su dolor y su impotencia reiteradas, reiteradas, reiteradas...

Para empezar despejemos un punto de base: la crueldad opera como una de las posibles respuestas al desamparo de la condición humana, compensando ese denso e insoportable estado de arrojado-a-lo-abierto de la existencia del parlante. Pero es cierto también que constituye una de las respuestas más fáciles de elegir, en contraste con otras más creativas que demandan otro sostén subjetivo.

La crueldad

El psicoanálisis no posee una teoría clara de la crueldad, sino un cajón de “sadismos” llenos de anfibologías; polimorfismos perversoides sin definición clara; modos de agresividad variadísimos; actuaciones y rasgos de perver­sión clínicos múltiplemente confundidos; violencias que irrumpen en lo real, que incluyen las innecesarias y de las otras, etc, etc. Pero no les estoy hablando de nada de ello.

La crueldad es, digamos, una posición de la existencia, una respuesta a la lenguajera condición humana, y no una estructura neurótica. Implica el ejercicio de un poder y, como tal, crea algo ---- aunque nos suene desagradable -----. Claro que aquello que crea... lo hace, digamos, “en negativo”. Porque la crueldad negativiza, y en ello se afirma, insuflando de poder a su agente, al evaporar un “nacimiento” subjetivo posible e imaginable en el otro. Es lo opuesto a la resurrección creacionista del amor.

La crueldad no es errónea, sino selectiva. No es torpe, sino habilísima. No es inconciente, ni tiene que ver con ninguna tópica, sino que es parte de una de las maquinaciones más agudas e inclementes del deseo humano. La crueldad tiene una lógica implacable, y ésta es simple y seductora. Sino no se entenderían los siglos de barbarie que la han alimentado, como se asoma en cada rincón de la pedagogía, el divertimento, la sexualidad, la política, la crianza, el trabajo, las instituciones, el deporte, es decir, en completamente todo lo que mueve los engranajes del mundo.

La crueldad, digámoslo sin más, siempre apunta a abolir la castración, lo “femenino” del hombre, apunta a lo que no hace fenómeno de masa, a lo lateral, a lo pequeño, a lo que podría “ser más”, aunque sólo potencialmente, expandiéndose y elevándose desde un rincón mínimo, quizás incluso desatendido, de lo existente.

La crueldad no soporta la a-cósmico. La crueldad nivela, jamás da aire nuevo: sólo glorifica lo que es, sostenido en lo que degrada. Es un modo de placer y sólo quiere identidad e inmortalidad.

Pero sería un error reducir sus acciones y resultados al narcisismo y a la tensión agresiva.

La ternura

La crueldad, tema a mi gusto no pensado, es la pareja de otro tema desaprovechado --- salvo en los momentos más visionarios de Lacan, aunque no use casi la palabra y prefiera hablar de amor creacionista o de no-todo del amor o de amor “presente en lo real” ----. Me refiero a la ternura.

¿Sonreirá el lector ante un tema cursi, que reflota otra visión posible, otro aprovechamiento distinto de las entelequias freudianas, bastante metafísicas, de Eros y Thanatos? Sonreirá, quizás, pero su cinismo puede terminar siendo la retaguardia de un mundo en llamas. Hay mucho para seguir pensando más allá de la moralina cristiana, para desentrañar los resortes ocultos de lo que es un buen gesto de ternura y de lo que es una conducta lisa y llanamente canallesca. ¿Por qué sólo en los recodos de la obra de Freud y Lacan se encuentran referencias a semejante tema? ¿Es que la neutralidad, el deseo del analista o la ética del psicoanálisis son ajenas al mismo?

Este mundo de burócratas crueles y las pesadillas que les soñamos (viviéndolas gracias a ellos) sólo nos pide sostener que el Otro goza, que nunca se repliega a la penumbra, en un acto reverente, para que un gesto espontáneo nazca.

Así como la bondad y la maldad, términos que parecen no conceptuales, no son sólo cuestión de teología o axiología, sino que nos incumben muy directamente a los analistas; quiero decir hoy que el rostro semiangustiado-semigozoso del mundo (en su conjunto) ni remotamente se reduce a las facciones de todos los hombres de las ratas que atendemos día tras día. Ni remotísimamente.

Porque escuchamos sólo un ínfimo trazo de las vivencias padecidas por cada sujeto y, así y todo, apenas podemos soportarlo sin darle ya, en forma casi automática, significación. Porque conocemos, encerrados en nuestros consultorios --- escuchando lo que tenemos que escuchar, no digo que no ---- sólo una porción infinitesimal de lo que afuera de éste acontece.

¡Como si la operatoria de la crueldad fuera sólo un problema de velos, fantasmas y “anhelos” detrás de la neurosis obsesiva....!

6°) La ternura tiene su lógica, no es un sentimiento ni una emoción, no implica identificación, no es imaginaria. Tiene un ritmo que ama la pausa y contiene una secuencia compleja de afirmación que, tras inmovilizar por un momento al sujeto, lanza a lo que surge en expansión. La ternura es acto y no es sólo “tolerancia”.

Si el lector quiere teoría, es la mejor “compinche” de la repetición de lo diferente, es el eje de la transmisión creativa en cualquier ámbito y bebe del amor de/a lo Real del Padre.

Cuando en una escena de la película Pixote, del argentino-brasileño Héctor Babenco, tras haberse mostrado en doloroso detalle una gama perpetua de padecimientos y miserias infantiles ---- no me refiero a la pobreza de clase sencillamente ---- la cámara se acerca durante un lapso a un niño sentado en un pupitre, niño que a cada segundo se hace más bello, niño que descansa en los brazos del Otro, no para dormir sino para empezar a escribir, y uno ve cada vez más cerca --- y no digo que se acorte la distancia física de la lente de la cámara --- ese pequeño rostro que se distiende, y con seriedad, tesón y velado ingenio aprende (jugando) a hacer algo con casi nada, es decir, ensaya unas primeras letras.... la pantalla de la vida del espectador se inunda de algo sagrado, de una reverencia por el nacimiento ---- no en vano ---- del lenguaje.

Y de una pequeñez maravillosa, propia, inmanente a su humanidad, heredera de una celebración que creía sepultada.

Tal vez sea así, como lo pienso desde hace un tiempo, tal vez no. Pero mientras los psicoanalistas seguimos discutiendo y pensando detalles insignificantes --- que en sí y en su contexto  no son detalles en lo más mínimo ---- gran parte de la vida --- la que se vive de verdad --- se nos escapa. Y no por las ventanas de los consultorios, sino de los agujeros negros de nuestras “architeóricas” cabezas.

Mientras el mundo, ancho y ajeno a nuestros escritos, sigue respirando sangre.

Aunque cada tanto también ---- pequeño y hermoso ---- se eleva como una pompa de asombro desde los rincones más escondidos de (lo poco) que resta de nuestra infancia.